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经戒法箓传播之道经,三洞修道仪


灵宝朝仪 上清朝仪

称玄都正一盟威女弟子,系天师君门下、某治某气、赤天三五步纲元童,臣某姓名,冠洞阴冠,黄霞帔二十四条,红文裳、黄裙,玄履,执简,坐八卦坛。所谓赤天三五者,大凡日月运行,皆依黄赤二道,号曰二景。凡真人掌黄赤道事,以正阴阳,用日月星宫为治所也。更有白道法,自月一日至望,为白为明;自十六日至晦,为黑为暗。道民或求小小福佑,以白即祈月,以黑即祈星;於是有黑白之道、黑白之说。此二道,卑於黄赤也。

篆生朝仪 五千文朝仪

凡初欲学道,男七岁,号录生弟子,女十岁,号南生弟子,始授训师门,性行稍淳,与授三戒、五戒,渐止荤血,自此后,不更婚嫁。如已成夫妇者,男称清真弟子,女称清信弟子,常依科斋戒,兼行黄赤交接之道,能便断得,即为佳也。其童男女秉持,至十五岁,方与诣师,请求出家,舍俗者,不拘少长。禀承戒律稍精,方求入道,誓戒三师,称智慧十戒弟子,戴二仪冠,黄绶衣七条,素裙七幅,靸鞋而已。次迁经法於十部大乘之内,精一帙业成后,授初真八十一戒。授竟,及保举戒师七人,称太上初真弟子,号白简道士,冠七真冠,披黄褐文,左九右十,白裳黄裙九幅,檀香木简玄履,铺黄坐坛,始入靖诵经,思神行道。次后不选年代,经业转精,明炼法式,方参洞经,初诣三师、保举五人,请授正一盟威箓、二十四品。正一部中,别有一百二十阶,总出黄道枝叶,是阴教,辅助太阳也。正一天师子,嗣师讳衡,系师讳鲁,散行此法,皆是针药符卫禁咒之道,小求福佑,以疗生民,即今世上所行杂法。亦有箓文,非上真所修,所谓白黑道也。此中言黄赤者,即阳道之法顺行也,法象天地,制治万神,阴阳律历之候,人鬼区分之序,上禳天灾,下助王化,俾帝王延期益算,反朴还淳。其次大地生民,能奉此道者,可以洗心畏罪,免其夭横。其有夫妇者,今选时日,顺阴阳,行交接,即所育男女,免感悖戾淫浊之气,亦欲令其保身爱精,不妄贪淫。乃上圣虑愍拯济之方,使并属正一部中之所行也。授正一箓后,方可以为人章醮,为帝王封署山岳,辟召妖毒,朝拜星辰,以铨律候,称太上正一盟威弟子,系天师某治某气祭酒、所称治气者,取生月生日,所主不同。赤天三五步纲元命真人臣某。凡道士未受经法,通称小兆可也。冠玄冠,朱帔二十四条,黄裳苍裙,佩炎光火玉佩,带斩邪威神剑,佩黄神越章印绶,木雕铺八卦坛。所授经业:正一法文经一百二十卷,大章三百六十通,小章一千二百通,朝天醮仪三百座,修真要十卷,玉经三卷,指要三卷,太灵阴阳推迁历六十卷,禁咒文五卷,按摩通精文三卷,修元命真文一千字,禹步星纲一卷。以前正一所行,皆在三界内。所言十部大乘者,多述罪福冤对,说有说空。凡一千卷已来,修正一道成,告白真官,迁斋上室。

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大约自五世纪初以来,由于受到佛教的影响和刺激,来源不同的各种道教传统开始出现了凝聚联合的倾向,对自己的道教身份有了统一的认识。不过,在这个凝聚联合的过程中,几个主要的道教传统并未因统一道教的出现而被消融。一方面,它们继续保持自己的独立身份,另一方面又在彼此之间形成了地位、级别或阶次之分。后者就是我们所说的法位①。

中盟洞玄部道士

唐代道教,由于皇室的积极提倡,促使道教仪轨进一步走向规范化发展的道路。这时在经戒法录的传授方面,已然形成了一系列完整的科范。记述经录传授的着作也出现不少,多在之中保存下来。

上清法位:上清三元斋仪一卷、上清传授仪一卷、上清告盟仪一卷、上清朝仪一卷、上清投简文一卷

升玄部道士

唐代道教有严格的道阶品位制度,各道派传授的经录亦有不同。道经规定:初学道者,男号录生弟子,文号南生弟子,已婚者夫为清真弟子,妻为请信弟子。入道之后授初真戒者,称太上初真弟子。然后可请受正一盟威法录和经戒,称太上正一盟威弟子,可以为人上章斋醮,得称祭酒。此为入道之初阶。然后再受洞神法录,便称太上洞神法师。由此迁授太上高玄法录,称太上紫虚高玄弟子,高玄法师游玄先生。自高玄法录迁授升玄法录,称太上灵宝升玄内教弟子、升玄真一法师、无上光明真人。再由升玄法录授中盟法录,迁升太上灵宝洞玄弟子、无上洞玄法师、东岳真人、青帝先生等。另有洞渊道士,称三昧法师,行洞渊三昧法。北帝太最玄道士,称上清北帝太玄弟子,受北帝录。等等。

洞神经卷第十三 三皇朝仪

称太上灵宝洞玄女弟子,亦称洞玄法师、东岳夫人,臣某姓名,冠芙蓉冠,紫褐、碧裳、丹裙,执简,佩阳光剑,白旒珠,佩三道元虚印绶,坐五气坛。

有关唐代道教经戒法录传授的道经,主要有(太上三洞传授道德经紫虚录拜表仪)、(传授三洞经戒法录略说)、、(传授经戒仪注诀》 、、、(太上洞玄灵宝三洞经诚法录择日历)等。

在此我们无意过多地批判前人的误说,而是想从另一个角度来重新审视受道法位制度。我们发现,受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。根据记载中古道教法位制度的教内史料,道教法位的出现对南北朝以降的道教仪式产生了一定程度的影响。道士获得的法位若有不同,则所受法职、道经、戒律和符策券契就有级别之差,在教团仪式活动中的先后座次会有严格区别⑧。不仅如此,所行道教仪式也有差异。从古灵宝经开始道教仪式进一步又按法位区分,逐渐形成了与道派法位相应的道教仪式级别,从低到高依次是正一科仪、五千文(太玄)科仪、三皇(或洞神)科仪、灵宝(或洞玄)科仪、上清(或洞真)科仪,后来又在这个序列中加入了洞渊神咒科仪和升玄科仪。也就是说,中古道教仪式可以从法位等级的角度进行分类。我们还可以从这些教内史料中找到另外一种分类方式。它们在记载某一法位道士所受的经戒契箓等对象中,通常会列出师傅传给弟子的仪典名目。根据这些仪典名目,再参证其他一些道教仪式分类史料⑨,可以知道中古时代道门内部对仪式如何分类,也可以了解有哪些重要而且流行的基本仪式类型。

北帝太玄道士

涂炭斋(救病) 旨教斋(救病)

高玄部道士亦云高上紫虚

经戒法箓传播之道经

灵宝法位:灵宝朝仪一卷、步虚注一卷、灵宝修身斋仪二卷、灵宝百姓斋仪一卷、灵宝三元斋仪一卷、灵宝明真斋仪一卷、灵宝黄箓斋仪一卷、灵宝金箓斋仪一卷、灵宝度自然券仪一卷、灵宝登坛告盟仪一卷、灵宝服五牙立成一卷灵宝众简文一卷


洞神经卷第十四 三皇传授仪(15)

自高玄部迁授太上升玄箓,称太上灵宝升玄内教弟子、升玄真一法师、无上等等光明真人,臣某姓名,冠芙蓉冠,绿帔四十二条,素裳,丹裙,玄履,白简,素文坛,逍遥巾,月纱帽,参授《升玄箓》一卷、升玄誓戒三百条、《明真科》三卷、《玉匮律》三卷、升天券一道、《升玄朝礼仪》一卷、《升玄经》十卷。到此观六度梵气,即三界外上清境,非同释氏梵天也。

三元斋(谢过) 灵宝自然斋(涉世)

女官部

洞神经卷第十二 三皇斋仪

洞渊道士

灵宝五炼生尸斋(救己) 五千文斋

三洞修道仪竟

(一)《传授经戒仪注诀》(DZ 1238)是南北朝末成书的一部仪典,与太玄部即《道德经》的传授有关。此经列出师傅须传授给弟子的十卷太玄部经典,其中最后几卷从题名来看至少涉及三种仪式类型,即传授仪、(自然)朝仪、(自然)斋仪⑩。可以与此经互相印证的是唐末五代道士杜光庭编撰的《太上三洞传授道德经紫虚篆拜表仪》:今年某月某日蒙师某君于某宫观传授道德、青丝金纽、紫虚金箓及真经上下、河上公章句、想尔要戒、存图、传诀、朝仪、斋法(11)

居山道士,冠平气冠,山水云霞衲帔,黄布裳、布裙,白履、草屦,坐七星坛,佩二禁印,东西二禁伏神剑玄巾。此所行之道,各据所得,自务幽寂,不救世人,教文所谓山林寒栖道士也。

法位一词本指教职的等级,最早见于刘宋道士陆修静(406477)在五世纪四十年代编撰的《太上洞玄灵宝授度仪》中②。与法位同义的词是法次,大约七世纪初编撰的《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷四法次仪条即为其例。从上举二书的用例可以看出,法位或法次与中古道教的传授仪规有密切的关系,它们反映了按道士修学程度授予不同教职的制度。这是中古时代形成的重要道教教团制度之一。

此道,称上清北帝太玄弟子,冠星纪冠,玄羽服,白裳,黄裙,玄履,坐召灵坛,执简,佩酆都印,带斩鬼剑,授《北帝箓》二卷、《伏魔经》三卷、《天蓬经》十卷、《北帝禁咒经》三卷、《飞玄羽章经》十卷、《北帝降灵召魂经》三卷、《北帝雷公法》一卷、《酆都要箓》三卷、《传鬼策》三卷、《北帝三部符》一卷、《北帝朝仪》一卷,治六天鬼神、辟邪禳祸之事也。

八帝斋 三五大斋

经名:三洞修道仪。五代宋初刘若拙撰,宋孙夷中编。一卷。底本出处:《正统道藏》正一部。

前辈学者施舟人(Kristofer Schipper)和小林正美曾关注和研究过中古道教的法位制度。有必要先在此说明,他们的着眼点与我们完全不同,而且在我们看来,两人的基本看法都存在问题。

自修洞神,有功后迁,授太上高玄箓,称太上紫虚、高玄弟子、高玄法师、游玄先生,臣某姓名,冠五岳冠,碧帔三十二条,白裳,黄裙,玄履,执长生木简,坐四气坛,素光丹缨,佩带五老交真印绶,佩金刚洞清剑,戴簏秀巾、咸昌帽,参究《道德经》、《西升经》、《玉历经》、《妙真经》、《宝光经》、《枕中经》、存思神图、太上文节解、内解、自然斋法仪、道德威仪一百五十条、道德律五百条、道德戒一百八十三科。

(六)大约出于唐代的《洞玄灵宝道学科仪》必斋品按法位列举了一些朝仪和斋仪:

正一盟威女官

中元斋(修身谢过) 下元斋(拔救九祖)

自正一授金刚洞神箓,此乃上三皇法,非此劫三皇。称太上洞神法师。如舍俗入道者,自此夫妇隔绝,不茹荤血也。冠交泰冠、绛褐黄裳,丹裙玄履,执白简,佩青光玉佩四道,带皇极洞神印绶,佩阴阳斩魔剑,华阳巾,方胜帽,坐九宫辰象坛,参洞神十二部经。

一、引言

洞神部道士

小林正美考察了从梁初至北宋初记载道教位阶制度的教内外史料,认为与受法有关的道教位阶制度形成于梁代,至唐代被承袭下来。他推论梁初至北宋间所有道士的修学受法都从正一法位开始,因此这个时代的道士都属天师道派,唐代道教的位阶制度实际上是天师道的位阶制度。他指出,过去学者认为唐代有不同道派且以上清派为主流的看法是一种误识⑥。小林正美的看法很难成立。他的根本问题是主观地将天师道的外延放大,轻易地吞并了其他道教经派或传统。至少有两个理由可以质疑小林正美的论点。一是现存汉唐天师道经典和其他经系的经典明显反映出,天师道与其他经派在教义、制度、仪式、实践等方面存在不少差异。二是在道教法位等级制度逐渐形成的过程中,虽然大多数道士都从受正一法位开始,但高于正一法位的道士有非常明确的身份意识,他们不仅自觉与正一道士不同,有时还会表现出轻视正一(尤其是正一法位中的黄赤道士)的态度⑦。总之,我们认为不能用天师道来统括五世纪以降的中古道教。

洞神女官

下元三十二天斋 中元请七十二君斋

三洞修道仪

下面先来考察与后一种分类方式有关的史料。这些史料均出于南北朝以降,且绝大多数保存于《道藏》,属于教内史料。试列述如下。

称大道女弟子,臣某姓名,冠二气冠,衲帔二十四条,青绢裳、黄布裙,草履,坐八景坛,执简。

二、法位与道教仪式的基本类型

中盟女官

正一法位:正一朝仪千二百大章、三百六十章正一斋仪

三洞女官

(二)隋或唐初道教科仪手册《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》(DZ 1125)卷四法次仪条列出各阶次法位弟子应受的经、戒、箓或科仪书等物件。其中提到的科仪书依次是:

高玄女官

黄篆斋(救九祖父母) 明真斋(修身)

居山女道士

三皇朝仪 上元斋(合药修仙)

称上清大洞三景女弟子、奉行无上三洞法师、东岳苍灵元君,臣某姓名,冠玄灵飞凤冠,五色云霞帔,青裳、红纱裙,朱履,坐震灵坛,执简。其於回车入山之法,一切与男官同。

摘要:五世纪以降形成的受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。一方面,根据各个法位规定的道士所受仪典名目可以判断,中古时代最重要而且比较流行的基本仪式类型有五种,即朝仪、传授仪、斋仪、醮仪、章仪。另一方面,从古灵宝经开始,道教仪式又逐渐按法位区分等级。本文简略讨论了五种基本道教仪式类型的渊源、形成和发展,揭示了南北朝以来诸法位的各类仪式都仿效灵宝斋仪的演变趋向。

自修洞玄部,迁授三洞宝箓、二十四阶,计二十四卷,券亦二十四道,金钮九双,银镮一十二对,金龙一对,玉鱼一对,玉龟一,玉马一,苍玉简一,黄玉简一,玄玉简一,龙头金刀一双,称三洞法师、东岳青帝真人、升玄先生,臣某姓名,冠合景冠,青霞帔四十九条,丹光裳,黄裙,朱履,坐召真坛,黄玉佩,三辰印,销魔剑,服绿华巾、五岳帽,授三洞经教、九真科法。自此明炼所业,弃诸有为,动合真妙,方迁大洞上法。

(四)中唐科仪名师张万福编撰的科仪手册《传授三洞经戒法箓略说》同样谈到各个法位阶次的弟子要从师傅手中接受的对象,其中道德法位提到了三种科仪书,即传仪一卷、朝仪一卷、斋仪一卷。下面有小字注云:此《太玄经》所明,应受持修行。(14)

三洞部道士

太平洞渊五王斋(16)

大洞部道士

作者简介:吕鹏志,四川大学道教与宗教文化研究所副教授,法国远东学院(EFEO)合同研究员兼香港中心主任。

此道,称三昧法师,冠通玄冠,青文帔三十一条,丹裳、黄裙,玄履,执简,坐黄文坛,佩洞渊五部印,带洞光剑,所行洞渊三味法。其法,上辟飞天之魔,中治五气,下绝万妖,亦多救世也。

其中又有上面提到的三种仪式类型,特别值得注意的是多列入了章仪。

自修三洞法后,次参上清金阙,清精选法,应为得道者,称上清大洞三景弟子、无上三洞法师、东岳真人、道德先生,臣某姓名,冠紫宸通精冠,九色离罗帔,紫裳丹文裙,执瑶笏,朱履,坐震灵坛,佩九光玉佩,带无上毕道印绶,带景精剑,服黄宁帽,授三官解祖考契、断地根券、升天券、五帝大魔合保举券、三十二天帝君识功券、飞步诸法、金丹大诀。自此,以毕法相次传与世之学道者,一世传一人,升黄坛,告九天,歃血歃,即取自身血也。分券断契,以金鱼玉龙、赤玉珪圆瑶,告誓万灵,方传上法。传法之后,始有回车之道,功行圆满。与弟子告别,造素木车一乘,弟子亲侍,驾旋扫车,迹入所在名山修行,至山门谷口,方焚此车。从此师一向修金阙后圣飞升之道,此出三界也,永不入世间也。

(五)唐代洞神法位科仪手册《太上洞神三皇仪》列出了洞神(三皇)弟子应受的14卷箓、图、经目,最后三卷是三种类型的科仪书:

上清女官

上元六直斋 灵宝金箓斋(拔度侯王)

称太上升玄女弟子、无上内教真一灵真妃,云小真臣某姓名,冠四玄冠,碧霞帔,黄裳、丹裙,玄履,执简,坐绿坛。

道德法位:五千文朝仪一卷

自升玄迁授中盟箓九卷,计三十六阶九券、思微定志券、金马驿程券、五帝解形券、自然券、大明券、三皇券、水官解七祖券、升天券、解地根券,称太上灵宝洞玄弟子、无上洞玄法师、东岳先生、青帝真人,臣某姓名,戴远游冠,五色紫帔,绛绡裳,丹青裙,朱履,五辰紫色坛,青玉交文佩,佩八景金真印,带阳光洞神剑,服朝天帽,即旧呼南朝帽也三辰巾,参灵宝洞玄经一十二部。

这里列出的五种朝仪分别属于五个法位(即正一、道德、三皇、灵宝、上清)的仪式,惟高低次序的排列不完全正确,三皇朝仪应列于五千文朝仪和灵宝朝仪之间。按这五种朝仪应当就是《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷六常朝仪条题注提到的五等朝法(17)或《云笈七签》卷四五朝真仪第九条末尾提到的五等朝仪(18)。这里列出的斋仪大部分属于灵宝法位的仪式,也有正一法位的斋仪(涂炭斋和旨教斋)、道德法位的斋仪(五千文斋)和洞渊神咒法位的斋仪(太平洞渊五王斋)。

称太上洞神女弟子、洞灵元妃,臣某姓名,冠朱阳冠,朱帔三十二条,黄裳、丹裙,玄履,执简,坐九宫坛。

施舟人认为《道藏》的三洞、四辅分类体系不仅是道书分类,也与六朝隋唐道士的受道阶位制度相对应。根据唐代的科仪手册,这个制度与由低到高依序授受不同经戒法箓的传授制度相联系:初受正一法位;次受《道德经》法位、《太平经》法位、太清经法位,等等;随后的等级是《三皇文》(洞神)和《洞渊神咒经》等经典;再往上就是灵宝(洞玄)和上清(洞真),它们是最高的两个阶位③。施舟人的说法并不周密。一方面,四辅中的太平、太清从未被作为道教法位等级④,道书中没有太平道士和太清道士这样的称呼,也没有相应的太平传授仪、太清传授仪和其他冠以太平、太清字样的仪式⑤。另一方面,南北朝末以后出现了不属于三洞四辅的新法位,例如升玄法位、洞渊法位、北帝法位、三洞部、大洞部等。这些新法位也有相应的仪式,如南北朝末期问世的《升玄内教经》(敦煌写本P.2445)记载了传授升玄法位经箓的登坛告盟仪式,唐代出现了洞渊神咒斋仪(DZ 525《太上洞渊三昧神咒斋忏谢仪》、DZ 526《太上洞渊三昧神咒斋清旦行道仪》、DZ 527《太上洞渊三昧神咒斋十方忏仪》),DZ 1430《道藏阙经目录》著录了北帝法位仪式。总之,中古道教的法位制度与《道藏》的三洞四辅分类体系并不完全对应。

升玄女官

(三)唐代道典《正一修真略仪》也谈到各个法位阶次的弟子要从师傅手中接受的经箓,其中的正一阶次包括五种科仪:正一朝真仪、正一斋仪、关奏章表仪、阅箓仪、醮箓仪(12)。这里又提到了章仪。阅箓仪和醮箓仪名异实同(13),二者均与传授仪(确切地说就是授箓仪)有关。

初入道仪

居山道士

其仪式,参授诸法箓,与男官一般,参大乘经法者,称太上全真女弟子,臣某姓名,冠三叶玄冠,服关霞十二条系右肩,素裳、黄裙,握节靸鞋。

称上清三洞女弟子、无上三洞法师、东岳苍灵夫人,臣某姓名,冠连云冠,朱褐、青裳、绿裙,玄履,执简,坐四神坛佩,青玉佩,白旒,带三洞印绶,九真剑。

称太上高玄女弟子、紫虚童君,臣某姓名,冠游玄冠,黄褐、碧裳、素裙,玄履,执简,坐青坛。

夫道以元精一气,陶育三才,爰及万物,有情无情,咸禀此气。得之者,外可以辅元化,内可以登至真;昧之者,反淳以为漓,揽清以为浊,汩乱神性,沦为下鬼,何神仙之可冀乎?虽大象无形,不可得於视听。然悟证者,实资於传授。按《上清大有妙经》,至道始自玄圣,传与神真,神真传与灵仙。此三真,口口相授,未有文字。至赤明开图,方著文篆。迨龙汉延康,渐降灵宝。金阙玉格,自是乃睹出教之科文。此时,太平、灵宝,行於诸天,洎列纪君,始传於黄帝。灵宝既隐,封五符於锺山。至大禹理水受之,䟽达之后,复藏之於石碽震水,所谓灵宝或隐或显是也。后圣黄老帝君,传洞神经诰、符图,号黄老道德於世。世之隐逸者,默修其道,洞神渐替。东汉末,三天法师张君,方受太上正一科法,先是蜀当鬼宿之分,下有二十四治阴司,以调二十四气。北邙一治在洛惕者,以伊阙为陆浑戎地,以镇阴都也。后为六天魔鬼占据,号曰鬼营,天师以正一法而降制焉。至今列为阴局,鬼为阴吏。天师之裔,世传一人,即信州龙虎山张家也。大约此教盛於吴蜀,迄于魏世,有嵩岳寇谦之天师,复大弘阐历于唐季。其间道业彰灼者,江左即有,若简寂先生陆公修静,中宇即有,若隐真赵先生、潘天师、澄源李先生、司马天师、宗元先生、吴天师、牛先生、叶孤云、叶广寒二天师、希和李先生,皆传教之光明者,具载道门七叶图。其於枝分脉散,不可胜数。李氏革隋,太上告以受命之符,由是尊祖奉册,与国同休。故得芝坛蕊殿,罗布四裔。三洞科格,自正一至大洞,凡七等,箓有一百二十阶,科有二千四百,律有一千二百,戒有一千二百,仍以四辅真经以佐之。为从凡入圣之门,助国治身之业。五季之衰,道教微弱,星弁霓襟,逃难解散,经籍亡逸,宫宇摧颓,岩然独存者,唯亳州太清宫矣。次有北邙、阳台、阳辅、庆唐数观,尚有典刑、天台、衡湘、豫章、灊岳,不甚凌毁,山东即邻於扫地矣。鄙以顽固,粗通道教,尝遇至人,勖以整缀从事,刻州难得经书,每想台嶠融峰,恨无羽翼。癸卯岁,有阳台道士刘君,名若拙,曳策南来,延於所居。刘君精熟法教,因得口授入道仪式、冠服品位,编为一卷,聊备所阙,他年更睹大教,别俟校勘之。是岁九月二十六日,荆南葆光子孙夷中集。

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